宇宙之生成
早在先秦时古人就开始了对宇宙的探索，主要集中在先秦道家的《老子》和《庄子》等著作中。
老庄思想在探究宇宙生成时，是站在时间的脉络中。所谓「一生二，二生三，三生万物」是随着时间来讲。而西方哲人讨论宇宙生成多站在空间的脉络，不论是「四元素说」、还是德谟克拉斯的「原子说」，都在讨论物质的构成，而非随时间推移的生成法则。这也是十分不同之处。
老子的宇宙论，包括了宇宙生成和宇宙演化两个方面的内容。前者讲宇宙是如何产生的，特别是天地万物是如何形成；后者则是讲天地万物产生之后，它们是如何运动、变化的。老子的宇宙论是建立在他的「道」的本体论基础之上的，就是说：「道」决定着宇宙的生成和演化，「道」的本质和特性决定着宇宙生成的情形和演化的性质。
道生万物经过了一个由少到多的过程。老子描写这一过程使用的是数字的积累，量的逐渐增加，而未明确说出和划分出其中经过了哪些阶段，或者还为这些阶段加以命名并进行说明，只是说出了「道」生万物是一个由少到多的过程。对于量的积累和事物发展的过程问题，老子是比较重视的。
0. 概念词语的变化
随着时间的推移，道家思想不断分化、传播，后人对这些阶段有加以命名并进行说明。我整理至了上面表格。每一行代表的含义相同，只是在不同阶段不同角度的命名。
《历纪》云：未有天地之时，混沌如鸡子，溟滓始芽，鸿蒙滋萌。
《易疏》云：太极，谓天地未分之前，元炁混而为一。
比如「太极生两仪，两仪生四象」是从阴阳角度说的，而「混沌到天地」则是从宇宙生成角度来说。
又或者
老子十四章所说「混而为一」的东西，二十五章「有物混成，先天地生」的「道」。它是看不见，听不到，摸不着，浑沌无形，恍恍惚惚。所以老子说它是「无状之状」，是谓「惚恍」。但「惚恍」和「混成」的概念一样，比较含混，老子却又说不清楚，有时就用「无形」、「无状」或「无」来描绘。
不同场合不同的词语，这正也是在这之前我对于概念有混乱的地方。当脑子里对这些概念有印象的时候，再去读不同时代不同祖师爷的作品时，就能更多理解一分。
1. 宇宙生成论的范畴
要讨论宇宙生成论之前，我们要先了解何谓宇宙。
宇宙，依照现在的定义，可说是「包含所有空间，时间的大环境」。可谓「上下四方，古往今来」，哲学中还有一句话以解释宇宙：所有存在的集合。或说时空的总合。三苍云：「四方上下为之宇，古往今来为之宙」。宇是四方上下空间的集合，宙是古往今来时间的集合）-
2. 宇宙生成（无与有/道与一 ）
原始宇宙从无到有， 宇宙本出于无，道之所动，因时顺势，于是无中生有，有为混一。一者，道之本也；
道有两层含意：一指宇宙产生之本源，二指万物运动变化发展之规律。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 「道德经第四十五章」
视之不见名曰夷，听之不见名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之像，是谓惚恍。「道德经第十四章」
无、有都由道衍生而来，不同侧面反映。
无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，衆妙之门。 「道德经第一章」
天下万物生于有，有生于无。 「道德经第四十章」
2.1 先天五太
先天五太被定为道家哲学中代表无极过渡到天地诞生前（即道过渡到一）的五个阶段，。分别为：太易、太初、太始、太素、太极（混沌）。
混沌也作混沦，指宇宙形成前气、形、质三者浑然一体而未分离的迷蒙状态。
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。 「列子 · 天瑞」
- 太易，只有无垠虚无的宇宙状态，神之始而未见气也。
- 太初，无形无质，只有先天一炁，比混沌更原始的宇宙状态。
- 太始，有形无质，非感官可见，开天辟地前的原始宇宙状态。
- 太素，原始物质的宇宙状态。
- 太极，阴阳未分的宇宙状态。
3. 宇宙演化
道生一，一生二，二生三，三生万物。 「道德经第四十一章」
宇宙的演化我这边主要根据老子的上面那句话来说，当然从阴阳学说角度来说也可以从「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」来谈，稍微有点复杂。但其实两者概念很多时候都相互有交集。
一生二，混沌是形变的开始，清轻者上为天，浊重者下为地；二生三，冲和气者为人；三生万物，天地含精，万物化生。
浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形垺，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。 「列子 · 天瑞」
在「清静经」中也是类似的说法，降本流末，而生万物。好好体会降本流末四个字：道就好像长江的源头，源源不断往下流，万物便生。
王紫珍道人借茶喻道所说：“初烹时，茶叶乱浮，清浊不分，此混沌象也。少顷，水在上，叶在下，便是开辟象矣”
夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静，男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物 「清静经」
而这个源头作为天地根，用之不竭，老子把它说为玄牝。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤 「道德经第十六章」
从阴阳角度来说：《易纬》其言：“易始于太极。太极分而为二，故生天地，天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦”。
仪者，物也。凡物未始无对，而亦未尝独立。天以生覆而依乎地，地以形载而附乎天。
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。「太极图说」
3.1 万物分类
宇宙开辟，万物出生；无中生有，有分动静；阳刚阴柔，中庸致和；和而能同，群聚为大；广大有序，深厚有别；强大可久，久可以恒；恒常有信，莫不相从。所以，自无观之，万物皆有非无，万物皆同非异；自有观之，万物各具其质，万物皆异不同；自异观之，万物质异性殊，千方百态；自同观之，万物皆一气出之，和同而已；自人观之，以异而可以分门别类条其序，以同而可以聚合齐一统其志。
3.2 物与德
道生一，一者团能量也，混元气也，有也。一生二，二者，阴阳也，天地也，对立统一也。二生三，三者天、地、人也，三者皆可和合阴阳，调理气机太极是什么？，生生不息者也。于是三生万物，阴阳和合以定性，性定则万事万物生也，万物循道顺理，依性而生，含德而积，积而成形，万事万物含道合德。
当「道」作用于各事各物时，它显现出它的许多特性，而这些特性足可为我们人类行为的准则。于是形而上的「道」渐渐下落，落实到物界，作用于人生，便可称之为「德」。混一的「道」在创生的活动中，内化于万物而成为各物的属性，这便是「德」，也就是说，落向经验界的「道」，就是「德」。
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。
4. 宇宙循环
在讲到循环前，要将「循环」及「演化」做一区分，才不会混淆主题。演化是一种发展的过程，是宇宙（或宇宙中的万物）从无到有的发展。
而循环，则是已经生成的万物，在自然中的反覆，破坏及再生成。
庄子说：「道无终始、物有死生」，这句看来矛盾的话，反而是互相论证的，物有死生，整个大自然的规律却是恒定的。庄子认为遍在宇宙间的变化都是「自化」，是万物自身所发展出来的。在变化中没有任何违背及矛盾的事情发生。
从经验的角度出发，人们倾向认为在众多的变化中，世间仍有不便的法则，或者可以在变化中找到其规律。
离乎芒芴之闲，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与春秋冬夏四时行也。「庄子至乐篇」气变是自然变化的第一步，至于形变，生死之变，只是自然的变化，符合自然之道、四季运行而已。听来有点玄（反正老子都自己说「玄之又玄」了）。回到前面的命题，「道」代表得视主宰宇宙的定律，因此所谓的生死，看破之后也只是跟春夏秋冬一样的「道」之运行而已吧！
再广义一点，所谓的生死可以用于任何有形之物，只要有形，就需要制造、就有生成，也相对的就有衰败。而造成衰败，造成消失的。跟造成生成的，都是自然的「道」。
老庄的宇宙循环中还有一个重要的观念，就是「返」。因为世间的人事物都是有形的，代表不论如何强盛，如何坚硬，都有衰败的一天，不能脱离天道而运行。任何东西都是在CYCLE，有山峰就有山谷，有低才有高，有强盛就有衰亡，再强盛的物体也不能避免衰亡的一天，反而因为先前的强盛，使他的衰亡更加严重。
这是老庄思想中我最喜欢的部份，我一直把他当作处世的座右铭。不论多飞黄腾达的时候，都要了解「高山之下，必有峻谷」，祸患不一定马上来临，但曲终人散的寂寥是免不了的。事物要恒定不变是不可能的，但却可以存在得较为长久，只要因循自然之法，顺着CYCLE，如果下台阶已经在脚下，急流勇退毕竟比兔死狗烹来得好啊。
5. 总结
老庄的「道」，是客观的。没有任何概念，没有任何主观意识存在，就是原原本本的「自然」。故老子会用「无」、「大」等字去形容他。事先于宇宙中任何物体，任何概念而存在。
老庄的「道」，是不变的，变化的只是表相，不是实相。变化的在「道」养育之下的物体，而「道」本身不变。生成，毁灭的是「道」产生的物体，不是「道」本身。
老庄的「道」，是循环的。在时间洪流里没有一个大趋势，大变化，而是在一个必然中恒定的做着往复。
而「道」无所不在，四处空间中，也是亘古至今。或许我们无法理解，无法触及，我们知道，宇宙生成，道存在。
参考资料
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